De zesde patriarch, Huineng, zei tijdens een samenkomst:
Goede vrienden, laat ieder van jullie je geest zuiveren en luisteren naar mijn onderricht.
Je eigen geest is Boeddha – twijfel niet langer daaraan.
Er is niets buiten jezelf dat je als werkelijkheid kunt vaststellen.
Alles is enkel de geestesgrond van hartsbewustzijn waarin allerlei dingen verschijnen.
Daarom zegt de soetra:
“Wanneer gedachten worden geproduceerd, worden er talloze dingen geproduceerd; wanneer gedachten verdwijnen, verdwijnen de talloze dingen.”
Wil je de wijsheid van alwetendheid ontwikkelen, realiseer dan de eenheidsconcentratie, de eenheidsbeoefening.
Als je je niet laat grijpen door willekeurig welke verschijnselen, dus geen afkeer of aantrekkingskracht opvat voor een van die verschijnselen, en geen begeerte of afwijzing ervaart, niet denkt aan zulke dingen als voordeel, vervulling of verlies, en je in vrede, kalm, open en ruimhartig blijft, dan wordt dit genoemd de eenheidsconcentratie.
Als jouw zuivere, enkelvoudige, directe geest – overal waar je bent, of je nu loopt, staat, zit of ligt – zich niet verwijdert van de plek van verlichting [bodhimanda] en daadwerkelijk een zuiver land tot stand brengt, dan wordt dit genoemd de eenheidsbeoefening.
Wanneer mensen beschikken over deze twee concentraties, dan is het alsof de aarde beschikt over zaden die hun kiemkracht kunnen opslaan, ontwikkelen en vervolmaken.
Eenheid en ook eenheidsbeoefening zijn hiermee te vergelijken.
Deze onderrichting van mij is als een welkome regen die de aarde bevochtigt.
En jullie boeddhanatuur is als zaad: zodra het wordt bewaterd, gaat het ontkiemen.
Wie mijn onderricht herkent, zal zeker verlichting bereiken.
En wie mijn oefenpraktijk tot leidraad neemt, kan zeker zijn van de sublieme uitkomst.
Bron: Dahui (vert. Cleary, Thomas): Treasury of the Eye of True Teaching;
classic stories, discourses, and poems of the Chan tradition.
Boulder 2022 , p. 287
◄║►